1. Kathinadussaṃ (tela para Kathina).
2. Āgantukabhattaṃ (comida para el huésped).
3. Jīvitindriyaṃ (facultad vital).
4. Samaṇabrāhmaṇā (ascetas y brahmanes).
5. Sāriputtamoggallānā (Sāriputta y Moggallāna).
6. Brāhmaṇagahapatikā (brahmanes y dueños de casa).

¿Cuál es la finalidad de decir “nāmānaṃ” (de nombres)? Para impedir la formación de compuestos con los que no son nombres, como en los siguientes ejemplos: Devadatto pacati (Devadatta cocina). Yaññadatto pacati (Yaññadatta cocina).

¿Cuál es la finalidad de decir “yuttattho” (significado conectado)? Para impedir la formación de compuestos cuando las palabras no están conectadas en significado, como en los siguientes ejemplos: Bhaṭo rañño (soldado del rey); putto Devadattassa (hijo de Devadatta).

¿Cuál es la utilidad del nombre “samāsa” (compuesto)? Para el uso del nombre “samāsa” en el sutta “Kvaci samāsantagatānam akāranto” (§337). A veces hay ‘a’ de la vocal final [de los nombres] que están al final de un compuesto.

1. Kathinadussaṃ (una tela para el Kathina).
2. Āgantukabhattaṃ (una comida para el huésped).

Al tomar “tesaṃ”, también se eliden las inflexiones (vibhatti), los sufijos (paccaya), las palabras (pada), las sílabas (akkhara) y las inserciones (āgama) de los compuestos (samāsa), los derivados secundarios (taddhita), los verbos (ākhyāta) y los derivados primarios (kitaka).

1. Vāsiṭṭho.
2. Venateyyo.

El tomar “ca” es para restringir [el alcance de este sutta].

1. Pabhaṅkaro (hacedor de luz (el sol)).
2. Amantandado (dador de lo Inmortal).
3. Medhaṅkaro.
4. Dīpaṅkaro.

1. Cakkhusotaṃ (ojo y oído).
2. Mukhanāsikaṃ (boca y nariz).
3. Rājaputto (hijo del rey).
4. Rājapuriso (hombre del rey).

1. Nagarassa samīpe pavattati kathā iti upanagaraṃ (la conversación que surge cerca de la ciudad).
2. Darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ (ausencia de aflicción).
3. Makasānaṃ abhāvo nimmakasaṃ (ausencia de mosquitos).
4. Vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi yathāvuḍḍhaṃ (según el orden de los mayores, según la antigüedad).
5. Ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ (o cualesquiera que sean los mayores, [según ellos]).
6. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ (hasta donde llega la vida).
7. Cittam adhikicca pavattanti te dhammā ti adhicittaṃ (esos dhammas que existen con referencia a la mente).
8. Pabbatassa tiro tiropabbataṃ (a través de la montaña).
9. Sotassa pati pavattati nāvā iti patisotaṃ (el barco que va contra la corriente).
10. Pāsādassa anto antopāsādaṃ (dentro de la mansión).

¿Cuál es la utilidad del nombre “abyayībhāva” (compuesto adverbial)? Para el uso del nombre “abyayībhāva” en el sutta “Aṃvibhattīnam akārantā abyayībhāvā” (§341). Después de un compuesto adverbial que termina en ‘a’, las inflexiones devienen ‘aṃ’.

1. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri (la conversación que surge con referencia a las doncellas).
2. Vadhuyā samīpe pavattati kathā iti upavadhu (la conversación que surge cerca de la nuera).
3. Gaṅgāya samīpe pavattati kathā iti upagaṅgaṃ (la conversación que surge cerca del Ganges).
4. Maṇikāya samīpe pavattati kathā iti upamaṇikaṃ (la conversación que surge cerca de la vasija grande).

1. Tayo lokā tilokaṃ (tres mundos).
2. Tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ (tres bastones).
3. Tīṇi nayanāni tinayanaṃ (tres ojos).
4. Tayo siṅgā tisiṅgaṃ (tres cuernos).
5. Catasso disā catuddisaṃ (cuatro direcciones).
6. Pañca indriyāni pañcindriyaṃ (cinco facultades).

¿Cómo qué?

1. Cakkhu ca sotañ ca cakkhusotaṃ (ojo y oído).
2. Mukhañ ca nāsikā ca mukhanāsikaṃ (boca y nariz).
3. Chavi ca maṃsañ ca lohitañ ca chavimaṃsalohitaṃ (piel, carne y sangre).

Así en el significado de partes de los seres.

1. Saṅkho ca paṇavo ca saṅkhapaṇavaṃ (concha y tambor pequeño).
2. Gītañ ca vāditañ ca gītavāditaṃ (canto y música instrumental).
3. Daddari ca ḍiṇḍimo ca daddariḍiṇḍimaṃ (tambores).

Así en el significado de instrumentos musicales.

1. Phālo ca pācanañ ca phālapācanaṃ (reja de arado y aguijada).
2. Yugañ ca naṅgalañ ca yuganaṅgalaṃ (yugo y arado).

Así en el significado de partes de un vehículo.

1. Asi ca cammañ ca asicammaṃ (espada y escudo).
2. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ (arco y carcaj).
3. Hatthī ca asso ca hatthi-assaṃ (elefante y caballo).
4. Ratho ca pattiko ca rathapattikaṃ (carro y soldado).

Así en el significado de partes de un ejército.

1. Daṃsā ca makasā ca daṃsamakasaṃ (mosca y mosquito).
2. Kuntho ca kipilliko ca kunthakipillikaṃ (hormiga y hormiga blanca).
3. Kīṭo ca sarīsapo ca kīṭasarīsapaṃ (polilla y serpiente).

Así en el significado de criaturas pequeñas.

1. Ahi ca nakulo ca ahinakulaṃ (serpiente y mangosta).
2. Biḷāro ca mūsiko ca biḷāramūsikaṃ (gato y ratón).
3. Kāko ca ulūko ca kākolūkaṃ (cuervo y búho).

Así en el significado de diversos enemigos.

1. Sīlañ ca paññāṇañ ca sīlapaññāṇaṃ (virtud y sabiduría).
2. Samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ (tranquilidad e introspección).
3. Vijjā ca caraṇañ ca vijjācaraṇaṃ (visión y conducta).

Así en el significado de opuestos.

¿Cuál es la finalidad de tomar “ādi” (etcétera)? Para incluir los siguientes: Dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ (esclava y esclavo); itthī ca pumā ca itthipumaṃ (mujer y hombre); patto ca cīvarañ ca pattacīvaraṃ (cuenco y túnica); chattañ ca upāhanā ca chattupāhanaṃ (sombrilla y sandalias); tikañ ca catukkañ ca tikacatukkaṃ (tríada y tétrada); veno ca rathakāro ca venarathakāraṃ (tejedor de bambú y constructor de carros); sākuṇiko ca māgaviko ca sākuṇikamāgavikaṃ (pajarero y cazador); dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ (largo y mediano), etcétera.

1. Assattho ca kapītano ca assatthakapītanaṃ, assatthakapītanā vā (baniano y manzano de madera).
2. Usīrañ ca bīraṇañ ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇā vā (raíz fragante y hierba).
3. Ajo ca eḷako ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā (cabra y cabra salvaje).
4. Hiraññañ ca suvaṇṇañ ca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇā vā (plata y oro).
5. Sāli ca yavo ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā (arroz y cebada).
6. Kāsī ca Kosalā ca Kāsikosalaṃ, Kāsikosalā vā (Kāsī y Kosalā).

¿Cuál es la finalidad de tomar “ādi”? Para permitir la aplicación de esta regla en otros casos: Sāvajjañ ca anavajjañ ca sāvajjānavajjaṃ, sāvajjānavajjā vā (con falta y sin falta); hīnañ ca paṇītañ ca hīnapaṇītaṃ, hīnapaṇītā vā (inferior y excelente); kaṇho ca sukko ca kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā (negro y blanco).

1. Mahanto ca so puriso cā ti mahāpuriso (gran hombre).
2. Kaṇho ca so sappo cā ti kaṇhasappo (serpiente negra (cobra)).
3. Nīlañ ca taṃ uppalañ cā ti nīluppalaṃ (lirio azul).
4. Lohitañ ca taṃ candanañ cā ti lohitacandanaṃ (sándalo rojo).
5. Brāhmaṇī ca sā dārikā cā ti brāhmaṇadārikā (muchacha brahmán).
6. Khattiyā ca sā kaññā cā ti khattiyakaññā (muchacha noble).

¿Cuál es la utilidad del nombre “kammadhāraya” (compuesto adjetivo)? Para el uso del nombre “kammadhāraya” en el sutta “Kammadhārayasaññe ca” (§332). Y en un compuesto adjetivo.

1. Tīṇi malāni timalaṃ (tres impurezas).
2. Tīṇi phalāni tiphalaṃ (tres frutos).
3. Tayo lokā tilokaṃ (tres mundos).
4. Tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ (tres bastones).
5. Catasso disā catuddisaṃ (cuatro direcciones).
6. Pañca indriyāni pañcindriyaṃ (cinco facultades).
7. Satta Godāvariyo sattagodāvaraṃ (los siete ríos Godāvarī).

¿Cuál es la utilidad del nombre “digu” (compuesto numérico)? Para el uso del nombre “digu” en el sutta “Diguss’ ekattaṃ” (§321). Hay el estado de uno de un compuesto numérico.

1. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo (no brahmán).
2. Na vasalo avasalo (no paria).
3. Na bhikkhu abhikkhu (no bhikkhu).
4. Na pañcavassaṃ apañcavassaṃ (no cinco temporadas de lluvias).
5. Na pañcapūlī apañcapūlī (no cinco manojos).
6. Na sattagodāvaraṃ asattagodāvaraṃ (no siete ríos Godāvarī).
7. Na dasagavaṃ adasagavaṃ (no diez vacas).
8. Na pañcagavaṃ apañcagavaṃ (no cinco vacas).

¿Cuál es la utilidad del nombre “tappurisa” (compuesto determinativo)? Para el uso del nombre “tappurisa” en el sutta “Attaṃ n’ assa tappurise” (§333). En un compuesto determinativo hay ‘a’ de “na”.

1. Bhūmiṃ gato bhūmigato (ido a la tierra).
2. Sabbarattiṃ sobhaṇo sabbarattisobhaṇo (hermoso durante toda la noche).
3. Apāyaṃ gato apāyagato (ido al infierno).
4. Issarena kataṃ issarakataṃ (hecho por el creador).
5. Sallena viddho sallaviddho (atravesado por una flecha).
6. Kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ (una tela para Kathina).
7. Āgantukassa bhattaṃ āgantukabhattaṃ (una comida para el huésped).
8. Methunā apeto methunāpeto (el que se abstiene de la relación sexual).
9. Corā bhayaṃ corabhayaṃ (temor o peligro del ladrón).
10. Rañño putto rājaputto (hijo del rey).
11. Dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi (un montón de grano).
12. Rūpe saññā rūpasaññā (percepción en la forma).
13. Saṃsāre dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ (el sufrimiento en el ciclo de renacimientos).

1. Āgatā samaṇā imaṃ saṃghārāmaṃ so ’yaṃ āgatasamaṇo, saṃghārāmo (los ascetas han venido a este monasterio del Saṃgha; ese es “āgatasamaṇo” [adonde han venido los ascetas], el monasterio del Saṃgha [es lo que se quiere decir]).
2. Jitāni indriyāni anena samaṇena so ’yaṃ jitindriyo, samaṇo (las facultades han sido dominadas por este asceta; ese es “jitindriyo” [uno cuyas facultades están dominadas], el asceta [es lo que se quiere decir]).
3. Dinno suṅkho yassa rañño so ’yaṃ dinnasuṅkho, rājā (el impuesto es dado a ese rey; ese es “dinnasuṅkho” [a quien se da el impuesto], el rey [es lo que se quiere decir]).
4. Niggatā janā asmā gāmā so ’yaṃ niggatajano, gāmo (la gente ha salido de esta aldea; esa es “niggatajano” [de donde ha salido la gente], la aldea [es lo que se quiere decir]).
5. Chinno hattho yassa purisassa so ’yaṃ chinnahattho, puriso (la mano de ese hombre ha sido cortada; ese es “chinnahattho” [uno cuya mano ha sido cortada], el hombre [es lo que se quiere decir]).
6. Sampannāni sassāni yasmiṃ janapade so ’yaṃ sampannasasso, janapado (los granos abundan en ese distrito; ese es “sampannasasso” [lugar donde abundan los granos], el distrito [es lo que se quiere decir]).

La circunferencia (parimaṇḍalo) del baniano (nigrodhassa) [se llama] circunferencia del baniano (nigrodhaparimaṇḍalo). El príncipe (yo rājakumāro) cuya circunferencia (parimaṇḍalo) es como (iva) la circunferencia del baniano (nigrodhaparimaṇḍalo), ese es “nigrodhaparimaṇḍalo” [uno cuya circunferencia es como la del baniano].

O bien (atha vā): las proporciones (parimaṇḍalo) de ese príncipe (yassa rājakumārassa) son como (iva) la circunferencia del baniano (nigrodhaparimaṇḍalo); ese es “nigrodhaparimaṇḍalo”, el príncipe [es lo que se quiere decir].

El ser (bhūto) del ojo (cakkhuno) [se llama] cakkhubhūto. Este Bienaventurado (yo Bhagavā) es un ser (bhūto) que es como (iva) el ojo (cakkhubhūto); ese es “cakkhubhūto” [ese que es como el ojo], el Bienaventurado [es lo que se quiere decir].

El color (vaṇṇo) del oro (suvaṇṇassa) [se llama] color dorado (suvaṇṇavaṇṇo). La tez (vaṇṇo) de este Bienaventurado (yassa Bhagavato) es como (viya) el color dorado (suvaṇṇavaṇṇo); ese es “suvaṇṇavaṇṇo” [uno cuya tez es como el color dorado], el Bienaventurado [es lo que se quiere decir].

La voz (saro) de Brahmā (brahmuno) [se llama] voz de Brahmā (brahmassaro). La voz (saro) de este Bienaventurado (yassa Bhagavato) es como (viya) la voz de Brahmā (brahmassaro); ese es “brahmassaro” [uno cuya voz es como la de Brahmā], el Bienaventurado [es lo que se quiere decir].

Y hoja (paṇṇañ ca) y flor (pupphañ ca) y fruto (phalañ ca) [se llaman] hojas, flores y frutos (paṇṇapupphaphalāni). [dvanda-samāsa]

Caídos (patitāni) por sí mismos (sayam eva), caídos por sí mismos (sayaṃpatitāni). [kammadhāraya-samāsa]

Caídos por sí mismos (sayaṃpatitāni) y (ca) esos (tāni) [son] hojas, flores y frutos (paṇṇapupphaphalāni ca), así (iti) [se llaman] hojas, flores y frutos caídos por sí mismos (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni). [kammadhāraya-samāsa]

Y aire (vāyu ca) y agua (toyañ ca) [se llaman] aire y agua (vāyutoyāni). [dvanda-samāsa]

Y hojas, flores y frutos caídos por sí mismos (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalāni ca) y aire y agua (vāyutoyāni ca), así (iti) [se llaman] hojas, flores y frutos caídos por sí mismos y aire y agua (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni). [dvanda-samāsa]

Aquellos cuyo alimento es (āhārā yesaṃ) hojas, flores y frutos caídos por sí mismos y el aire y el agua (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāni), esos (te) [se llaman] los que tienen por alimento hojas, flores y frutos caídos por sí mismos y aire y agua (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā). Los sabios (isayo) [es lo que se quiere decir].

Lo que se ha de decir aquí (yam ettha vattabbaṃ), ya se ha dicho abajo (en realidad, arriba) (taṃ heṭṭhā vuttam eva).

Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo y un compuesto adjetivo (dvanda-kammadhāraya-gabbho).

O bien (atha vā): aquellos cuyo alimento es (āhārā yesaṃ) por medio de hojas, flores y frutos caídos por sí mismos y el aire y el agua (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyehi), esos (te) [se llaman] los que tienen por alimento hojas, flores y frutos caídos por sí mismos y aire y agua (sayaṃpatitapaṇṇapupphaphalavāyutoyāhārā). Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

Diferentes (nānā), [es decir,] varios (pakārā) árboles (dumā) [se llaman] varios árboles (nānādumā). [kammadhāraya-samāsa]

Caídas (patitāni) de varios árboles (nānādumehi) [se llama] caídas de varios árboles (nānādumapatitāni). [tappurisa-samāsa]

Y caídas de varios árboles (nānādumapatitāni ca) y esas flores (tāni pupphāni ca), así (iti) [se llaman] flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphāni). [kammadhāraya-samāsa]

Perfumados (vāsitā) por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphehi) [se llama] perfumados por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphavāsitā). [tappurisa-samāsa]

Los valles (sānū) perfumados por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphavāsitā) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es (so ’yaṃ) [el que tiene] valles perfumados por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphavāsitasānu), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir].

Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto adjetivo y un compuesto determinativo (kammadhāraya-tappurisagabbho).

O bien (atha vā): valles (sānū) perfumados (vāsitā) [se llaman] valles perfumados (vāsitasānū). [kammadhāraya-samāsa] Aunque está mirando a otro lugar (sāpekkhatte sati pi), porque puede transmitir el significado (gamakattā), es un compuesto (samāso). Los valles perfumados (vāsitasānū) por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphehi) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es uno que tiene valles perfumados por las flores caídas de varios árboles (nānādumapatitapupphavāsitasānu), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir].

Éste es un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

Sostiene (dhāreti) el agua (ambuṃ), así (iti) [se llama] el que sostiene el agua (ambudharo, la nube de lluvia). ¿Quién es ese (ko so)? Pajjunna. [tappurisa-samāsa]

Colgante (ālambo) de diversas maneras (vividhā) [se llama] colgante de diversas maneras (byālambo). [kammadhāraya-samāsa]

Y colgante de diversas maneras (byālambo ca) y esa [es] nube de lluvia (so ambudharo ca), así (iti) [se llama] nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharo). [kammadhāraya-samāsa]

Las gotas (bindū) de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharassa) [se llaman] gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabindū). [tappurisa-samāsa]

Besado (cumbito) por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabindūhi) [se llama] besado por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabinducumbito). [tappurisa-samāsa]

El pico (kūṭo) besado por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabinducumbito) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es (so ’yaṃ) [el que tiene] un pico besado por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabinducumbitakūṭo), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Éste es un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto adjetivo y un compuesto determinativo (kammadhārayatappurisagabbho).

O bien (atha vā): pico (kūṭo) besado (cumbito) [se llama] pico besado (cumbitakūṭo). [kammadhāraya-samāsa] Aunque está mirando a otro lugar (sāpekkhatte sati pi), porque puede transmitir el significado (gamakattā), es un compuesto (samāso). El pico besado (cumbitakūṭo) por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabindūhi) de ese rey de las montañas, ese es [uno que tiene] un pico besado por las gotas de la nube de lluvia colgante de diversas maneras (byālambambudharabinducumbitakūṭo), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Este es un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

No (na) medidos (mitā) [se llama] inconmensurables (amitā). [kammadhāraya-samāsa]

Y fuerza (balañ ca) y energía (parakkamo ca) y resplandor (juti ca) [se llaman] fuerza, energía y resplandor (balaparakkamajutiyo). [dvanda-samāsa]

Inconmensurables (amitā) fuerza, energía y resplandor (balaparakkamajutiyo) de ese (yassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] fuerza, energía y resplandor inconmensurables (amitabalaparakkamajuti). Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto adjetivo y un compuesto copulativo (kammadhāraya-dvandagabbho).

Y pecho (uro ca) y clavícula (akkhañ ca) y hombro (aṃso ca) y brazos (bāhu ca) [se llaman] pecho, clavícula, hombro y brazos (urakkhaṃsabāhavo). [dvanda-samāsa]

Llenos (pīṇā) el pecho, la clavícula, el hombro y los brazos (urakkhaṃsabāhavo) de este Bienaventurado (yassa Bhagavato), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] pecho, clavícula, hombro y brazos llenos (pīṇorakkhaṃsabāhu), el Bienaventurado [es lo que se quiere decir]. Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo (dvandagabbho).

Y mejillas (gaṇḍo ca) y boca (vadanañ ca) y senos (thano ca) y muslos (ūru ca) y caderas (jaghanañ ca) [se llaman] mejillas, boca, senos, muslos y caderas (gaṇḍavadanathanūrujaghanā). [dvanda-samāsa]

Llenas (pīṇā) las mejillas, la boca, los senos, los muslos y las caderas (gaṇḍavadanathanūrujaghanā) de esa (yassā), esa es (sā ’yaṃ) [una que tiene] mejillas, boca, senos, muslos y caderas llenas (pīṇagaṇḍavadanathanūrujaghanā). Éste también (ayam pi) es un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo (dvandagabbho).

Y devas (surā ca) y titanes (asurā ca) y garuḍas (garuḍā ca) y seres humanos (manujā ca) y serpientes divinas (bhujagā ca) y gandhabbas (gandhabbā ca) [se llaman] devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā). [dvanda-samāsa]

Y nobles (pavarā ca) ellos [son] (te) devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (surāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā ca), así (iti) [se llaman] nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbā). [kammadhāraya-samāsa]

Los cubrecabezas (makuṭāni) de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbānaṃ) [se llaman] cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭāni). [tappurisa-samāsa]

Las cúspides (kūṭāni) de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭānaṃ) [se llaman] cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭāni). [tappurisa-samāsa]

Besadas (cumbitā) en (por) las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭesu) [se llama] besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā). [tappurisa-samāsa]

Besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas y (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitā) ellas [son] (te) rocas (selā ca), así (iti) [se llaman] rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselā). [kammadhāraya-samāsa]

Tocados (saṃghaṭṭitā) por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi) [se llama] tocados por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṃghaṭṭitā). [tappurisa-samāsa]

Los pies (caraṇā) tocados por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṃghaṭṭitā) de ese Tathāgata (yassa tathāgatassa), ese es (so ’yaṃ) [uno cuyos] pies son tocados por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṃghaṭṭitacaraṇo), el Tathāgata [es lo que se quiere decir]. Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo, un compuesto adjetivo y un compuesto determinativo (dvandakammadhārayatappurisagabbho).

O bien (atha vā): pies (caraṇā) tocados (saṃghaṭṭitā) [se llaman] pies tocados (saṃghaṭṭitacaraṇā). [kammadhāraya-samāsa] Aunque está mirando a otro lugar (sāpekkhatte sati pi), porque puede transmitir el significado (gamakattā), es un compuesto (samāso). Los pies tocados (saṃghaṭṭitacaraṇā) por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselehi) de ese Tathāgata (yassa tathāgatassa), ese es [uno cuyos] pies son tocados por las rocas besadas por las cúspides de los cubrecabezas de los nobles devas, titanes, garuḍas, seres humanos, serpientes divinas y gandhabbas (pavarasurāsuragaruḍamanujabhujagagandhabbamakuṭakūṭacumbitaselasaṃghaṭṭitacaraṇo), el Tathāgata [es lo que se quiere decir]. Éste es un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

Las cuatro (catasso) direcciones (disā) de ese (yassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] las cuatro direcciones (catuddiso), el Bienaventurado [es lo que se quiere decir].

Los cinco (pañca) ojos (cakkhūni) de ese Tathāgata (yassa tathāgatassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] los cinco ojos (pañcacakkhu), el Tathāgata [es lo que se quiere decir].

Los diez (dasa) poderes (balāni) de ese (yassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] los diez poderes (dasabalo), el Bienaventurado [es lo que se quiere decir].

No (na) límite (anto) de este (assa), ilimitado (anantaṃ). [kammadhāraya-samāsa]

Ilimitado (anantaṃ) el entendimiento (ñāṇaṃ) de ese Tathāgata (yassa tathāgatassa), ese es (so ’yaṃ) [uno cuyo] entendimiento es ilimitado (anantañāṇo), el Tathāgata [es lo que se quiere decir].

No (na) medido (mitaṃ), inconmensurable (amitaṃ). [kammadhāraya-samāsa]

Sólido en sí (ghanaṃ eva) el cuerpo (sarīraṃ) [se llama] cuerpo sólido (ghanasarīraṃ). [kammadhāraya-samāsa]

Inconmensurable (amitaṃ) el cuerpo sólido (ghanasarīraṃ) de ese Tathāgata (yassa tathāgatassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] un cuerpo sólido inconmensurable (amitaghanasarīro), el Tathāgata [es lo que se quiere decir].

No (na) medidos (mitā) [se llama] inconmensurables (amitā). [kammadhāraya-samāsa]

Y fuerza (balañ ca) y esfuerzo (parakkamo ca) [se llaman] fuerza y esfuerzo (balaparakkamā). [dvanda-samāsa]

Inconmensurables en sí (amitā eva) la fuerza y el esfuerzo (balaparakkamā) [se llaman] fuerza y esfuerzo inconmensurables (amitabalaparakkamā). [kammadhāraya-samāsa]

Fuerza y esfuerzo inconmensurables (amitabalaparakkamā) alcanzados (pattā) por ese (yena), ese es (so ’yaṃ) [uno que ha] alcanzado fuerza y esfuerzo inconmensurables (amitabalaparakkamapatto), el Bienaventurado [es lo que se quiere decir]. Éste es un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto adjetivo y un compuesto copulativo (kammadhāraya-dvandagabbho).

Embriagadas en sí (mattā eva) las abejas (bhamarā) [se llaman] abejas embriagadas (mattabhamarā). [kammadhāraya-samāsa]

Los enjambres (gaṇā) de abejas embriagadas (mattabhamarānaṃ) [se llaman] enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇā). [tappurisa-samāsa]

Besadas (cumbitāni) por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇehi) [se llama] besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitāni). [tappurisa-samāsa]

Abiertas en sí (vikasitāni eva) las flores (pupphāni) [se llaman] flores abiertas (vikasitapupphāni). [tappurisa-samāsa]

Las flores abiertas (vikasitapupphāni) besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitāni) de esos (yesaṃ), esos [se llaman] (te) [esos que tienen] flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā). [bahubbīhi-samāsa]

Y enredadera (valli ca) y árbol de madera de hierro (nāgarukkho ca) [se llaman] enredaderas y árboles de madera de hierro (vallināgarukkhā).

Con flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas y (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphā ca) ellos [son] (te) enredaderas y árboles de madera de hierro (vallināgarukkhā ca), así (iti) [se llaman] enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhā). [kammadhāraya-samāsa]

Embellecidas (upasobhitāni) por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi) [se llama] embellecidas por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitāni). [tappurisa-samāsa]

Las cuevas (kandarāni) embellecidas por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitāni) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] cuevas embellecidas por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo, un compuesto adjetivo y un compuesto determinativo (dvanda-kammadhāraya-tappurisagabbho).

O bien (atha vā): cuevas (kandarāni) embellecidas (upasobhitāni) [se llaman] cuevas embellecidas (upasobhitakandarāni). [kammadhāraya-samāsa] Aunque está mirando a otro lugar (sāpekkhatte sati pi), porque puede transmitir el significado (gamakattā), es un compuesto (samāso). Las cuevas embellecidas (upasobhitakandarāni) por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhehi) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es [uno que tiene] cuevas embellecidas por las enredaderas y árboles de madera de hierro que tienen flores abiertas besadas por los enjambres de abejas embriagadas (mattabhamaragaṇacumbitavikasitapupphavallināgarukkhopasobhitakandaro), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Éste es un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

Y árbol (rukkho ca) y arbusto (tiṇañ ca) [se llaman] árboles y arbustos (rukkhatiṇāni). [dvanda-samāsa]

Diferentes (nānā), [es decir,] varios en sí (pakārāni eva) los árboles y arbustos (rukkhatiṇāni) [se llaman] varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇāni). [kammadhāraya-samāsa]

Caídas (patitāni) de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇehi) [se llama] caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitāni). [tappurisa-samāsa]

Caídas de varios árboles y arbustos y (nānārukkhatiṇapatitāni ca) esas [son] flores (tāni pupphāni ca), así (iti) [se llaman] flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphāni). [kammadhāraya-samāsa]

Embellecidas (upasobhitāni) por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphehi) [se llama] embellecidas por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni). [tappurisa-samāsa]

Las cuevas (kandarāni) embellecidas por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitāni) de ese rey de las montañas (yassa pabbatarājassa), ese es (so ’yaṃ) [uno que tiene] cuevas embellecidas por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que tiene la misma localización (tulyādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo, un compuesto adjetivo y un compuesto determinativo (dvanda-kammadhāraya-tappurisagabbho).

O bien (atha vā): cuevas embellecidas en sí (upasobhitāni eva kandarāni) [se llaman] cuevas embellecidas (upasobhitakandarāni). [kammadhāraya-samāsa] Aunque está mirando a otro lugar (sāpekkhatte sati pi), porque puede transmitir el significado (gamakattā), es un compuesto (samāso). Las cuevas embellecidas (upasobhitakandarāni) por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphehi) de ese rey de las montañas, ese es [el que tiene] cuevas embellecidas por las flores caídas de varios árboles y arbustos (nānārukkhatiṇapatitapupphopasobhitakandaro), el rey de las montañas [es lo que se quiere decir]. Éste es un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi).

Y mazo (musalo ca) y reja de arado (phālo ca) y montaña (pabbato ca) y árbol (taru ca) y tronco (kaliṅgaro ca) y flecha (saro ca) y arco (dhanu ca) y barra de hierro (gadā ca) y espada (asi ca) y lanza (tomaro ca) [se llaman] mazos, rejas de arado, montañas, árboles, troncos, flechas, arcos, barras de hierro, espadas y lanzas (musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā). [dvanda-samāsa]

Diferentes (nānā), [es decir,] muchos en sí (pakārā eva) los mazos, rejas de arado, montañas, árboles, troncos, flechas, arcos, barras de hierro, espadas y lanzas (musalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā) [se llaman] muchos mazos, rejas de arado, montañas, árboles, troncos, flechas, arcos, barras de hierro, espadas y lanzas (nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā). [kammadhāraya-samāsa]

Muchos mazos, rejas de arado, montañas, árboles, troncos, flechas, arcos, barras de hierro, espadas y lanzas (nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarā) en las manos (hatthesu) de esos (yesaṃ), esos [se llaman] (te) [esos que tienen] muchos mazos, rejas de arado, montañas, árboles, troncos, flechas, arcos, barras de hierro, espadas y lanzas en sus manos (nānāmusalaphālapabbatatarukaliṅgarasaradhanugadāsitomarahatthā). Éste es (ayaṃ pana) un compuesto relativo que no tiene la misma localización (bhinnādhikaraṇabahubbīhi) y que contiene un compuesto copulativo y un compuesto adjetivo (dvandakammadhārayagabbho).

¿Cuál es la utilidad del nombre “bahubbīhi” (compuesto relativo)? Para el uso del nombre “bahubbīhi” en el sutta “Bahubbīhimhi ca” (§167). Y en un compuesto relativo.

1. Candimā ca sūriyo ca candimasūriyā (la luna y el sol).
2. Samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā (ascetas y brahmanes).
3. Sāriputto ca Moggallāno ca Sāriputtamoggallānā (Sāriputta y Moggallāna).
4. Brāhmaṇo ca gahapatiko ca brāhmaṇagahapatikā (brahmanes y dueños de casa).
5. Yamo ca Varuṇo ca Yamavaruṇā (Yama (el rey de la Muerte) y Varuṇa).
6. Kuvero ca Vāsavo ca Kuveravāsavā (Kuvera y Vāsava).

¿Cuál es la utilidad del nombre “dvanda” (compuesto copulativo)? Para el uso del nombre “dvanda” en el sutta “Dvandaṭṭhā vā” (§165). Opcionalmente, en un compuesto copulativo.

1. Mahanto ca so puriso cā ti mahāpuriso (gran hombre).
2. Mahantī ca sā devī cā ti mahādevī (gran reina).
3. Mahantañ ca taṃ balañ cā ti mahābalaṃ (gran fuerza).
4. Mahanto ca so nāgo cā ti mahānāgo (gran serpiente).
5. Mahanto ca so yaso cā ti mahāyaso (gran fama).
6. Mahantañ ca taṃ padumavanañ cā ti mahāpadumavanaṃ (gran bosque de lotos).
7. Mahantī ca sā nadī cā ti mahānadī (gran río).
8. Mahanto ca so maṇi cā ti mahāmaṇi (gran gema).
9. Mahanto ca so gahapatiko cā ti mahāgahapatiko (gran dueño de casa).
10. Mahantañ ca taṃ dhanañ cā ti mahādhanaṃ (gran riqueza).
11. Mahanto ca so puñño cā ti mahāpuñño (gran mérito).

A veces, al tomar el plural,13El sutta dice “mahataṃ”, sexta inflexión plural (genitivo plural), en lugar de “mahato”, sexta inflexión singular. la palabra “mahanta” se sustituye por “maha”.

1. Mahantañ ca taṃ phalañ cā ti mahapphalaṃ (gran fruto).
2. Mahantañ ca taṃ balañ cā ti mahabbalaṃ (gran fuerza).

Así:

1. Mahantañ ca taṃ dhanañ cā ti mahaddhanaṃ (gran riqueza).
2. Mahantañ ca taṃ bhayañ cā ti mahabbhayaṃ (gran temor o peligro).

1. Dīghā jaṅghā yassa so ’yaṃ dīghajaṅgho (las piernas de ese [hombre] son largas; ese es “dīghajaṅgho” [uno que tiene piernas largas]).
2. Kalyāṇā bhariyā yassa so ’yaṃ kalyāṇabhariyo ([uno que tiene] una buena esposa).
3. Pahūtā paññā yassa so ’yaṃ pahūtapañño ([uno que tiene] mucha sabiduría).

¿Cuál es la finalidad de decir “bhāsitapuma” (que indicó masculino)? Para impedir la operación de esta regla cuando no indicó masculino en el pasado: Brāhmaṇabandhu ca sā bhariyā cā ti brāhmaṇabandhubhariyā (pariente del brahmán y ella es esposa, así [se llama] esposa que es pariente de un brahmán).15En Rū. §354 se da otro ejemplo, “saddhādhuro” (fundamento de la fe); aquí “saddhā” es siempre femenino: nunca indicó masculino en el pasado.

1. Brāhmaṇadārikā (muchacha brahmán).
2. Khattiyakaññā (muchacha noble).
3. Khattiyakumārikā (doncella noble).

¿Cuál es la finalidad de decir “bhāsitapuma” (que indicó masculino)? Para impedir la operación de esta regla cuando no indicó masculino en el pasado, como “khattiyabandhudārikā” (muchacha que es pariente de un noble); “brāhmaṇabandhudārikā” (muchacha que es pariente de un brahmán).16Rū. §343 da un ejemplo diferente, “Gaṅgānadī” (el río Ganges).

1. Na brāhmaṇo abrāhmaṇo (no brahmán).
2. Na vasalo avasalo (no paria).
3. Na bhikkhu abhikkhu (no bhikkhu).
4. Na pañcavassaṃ apañcavassaṃ (no cinco temporadas de lluvias).
5. Na pañcagavaṃ apañcagavaṃ (no cinco vacas).

1. Na asso anasso (no caballo, un mulo).
2. Na issaro anissaro (no creador).
3. Na ariyo anariyo (no noble).

1. Kucchitaṃ annaṃ kadannaṃ (mala comida).
2. Kucchitaṃ asanaṃ kadasanaṃ (mal alimento).

¿Cuál es la finalidad de decir “sare” (cuando sigue una vocal)? [Este sutta no se aplica cuando no sigue una vocal, como en los siguientes ejemplos:]

Malas (kucchitā) esposas (dārā) de esos (yesaṃ) de los que hacen demérito (apuññakārānaṃ) esos (te) son (honti) así (iti) esos que tienen malas esposas (kudārā); malas personas (kujanā). Así, esos que tienen malos hijos (kuputtā), esos que tienen malas casas (kugehā), esos que tienen malas ropas (kuvatthā), esos que tienen malas esclavas (kudāsā).

1. Kālavaṇaṃ (poca sal).
2. Kāpupphaṃ (poca flor (pocas flores)).

¿Cuál es la finalidad de tomar “bahuvacana” (plural)? A veces, también en significados distintos de poco hay ‘kā’ de ‘ku’. Kāpurisā (malos hombres).

1. Devānaṃ rājā devarājo, devarājā (rey de los devas).
2. Devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā (amigo de los devas).
3. Pañca ahāni pañcāhaṃ (cinco días).
4. Sattāhaṃ (siete días).
5. Pañcagavaṃ (cinco vacas).
6. Chattupāhanaṃ (sombrilla y sandalias).
7. Upasaradaṃ (cerca del otoño).
8. Visālakkho ([el que tiene] ojos grandes).
9. Vimukho ([el que tiene] el rostro deforme).

¿Cuál es la finalidad de tomar “kāra” [por qué dice “akāranto” en lugar de “a-anto”]? Para permitir las sustituciones por ‘ā’ e ‘i’.

1. Paccakkhā dhammā yassa so ’yan ti paccakkhadhammā ([uno que tiene] Dhammas realizados).
2. Surabhino gandho surabhigandhi (perfume de una flor fragante).
3. Sundaro gandho sugandhi (buen olor).
4. Pūtino gandho pūtigandhi (olor a podrido).
5. Kucchito gandho kugandhi (mal olor).
6. Duṭṭhu gandho yassa so ’yan ti duggandhi ([uno que tiene] mal olor).
7. Pūti eva gandho pūtigandhi (olor podrido).

Hay el sufijo ‘ka’ al final del compuesto de los que tienen “nadī” como último miembro y de los que tienen “kattu” como último miembro.

1. Bahū nadiyo yasmiṃ so ’yaṃ bahunadiko, janapado (muchos ríos en ese; ese es “bahunadiko” [el que tiene muchos ríos], un distrito [es lo que se quiere decir]).
2. Bahavo kattāro yassa so ’yaṃ bahukattuko, puriso (muchos ayudantes de ese; ese es “bahukattuko” [uno que tiene muchos ayudantes], una persona [es lo que se quiere decir]).

1. Bahū nadiyo yasmiṃ so ’yan ti bahunadiko (hay muchos ríos en éste, éste es [un lugar que tiene] muchos ríos).
2. Bahū kantiyo yassa so ’yan ti bahukantiko (hay muchos encantos de éste, éste es [uno que tiene] muchos encantos).
3. Bahū nārikā yassa so ’yan ti bahunāriko (hay muchas mujeres de éste, éste es [uno que tiene] muchas mujeres).

1. Tudaṃpatī (esposa y esposo).
2. Jānipatī (esposa y esposo).

1. Gāṇḍīvo dhanu yassa so ’yaṃ gāṇḍīvadhanvā (el arco de ese es de junturas; ese es “gāṇḍīvadhanvā” [uno que tiene un arco con muchas junturas]).

1. Adhicittaṃ (mente superior).
2. Yathāvuḍḍhaṃ (según la antigüedad).
3. Upakumbhaṃ (la conversación que surgió cerca de la vasija de agua).
4. Yāvajīvaṃ (mientras dure la vida).
5. Tiropabbataṃ (a través de la montaña).
6. Tiropākāraṃ (a través del muro circundante).
7. Tirokuṭṭaṃ (más allá del muro).
8. Antopāsādaṃ (dentro de la mansión).

¿Cuál es la finalidad de decir “kvaci” (a veces)? [Para permitir excepciones a este sutta, como en:] De la mente superior (adhicittassa) del bhikkhu (bhikkhuno).

1. Kumārīsu adhikicca pavattati kathā iti adhikumāri (la conversación que surge con referencia a las doncellas).
2. Upavadhu (la conversación que surge cerca de la nuera).
3. Upagaṅgaṃ (la conversación que surge cerca del Ganges).
4. Upamaṇikaṃ (la conversación que surge cerca de la vasija grande).

1. Adhitthi (la conversación que surge con referencia a una mujer).
2. Adhikumāri (la conversación que surge con referencia a las doncellas).
3. Upavadhu (la conversación que surge cerca de la nuera).