Silāgha-hanu-ṭhā-sapa-dhāra-piha-kudha-duh’-issosūya-rādh’-ikkha-paccāsuṇa-anupatigiṇa-pubbakatt’-ārocanattha-tadattha-tumatthālamattha-maññānādar’-appāṇini, gatyatthakammani, āsīsattha-sammuti-bhiyya-sattamyatthesu ca

Primero, (1) en conexión con [la raíz] ‘silāgha’ (elogiar):

1. Buddhassa silāghate, Dhammassa silāghate, Saṃghassa silāghate ([uno] elogia al Buddha, elogia al Dhamma, elogia al Sangha).
2. Sakaṃ upajjhāyassa silāghate ([él] elogia a su propio preceptor).
3. Tava silāghate, mama silāghate ([él] te elogia a ti, me elogia a mí), etc.

(2) En conexión con [la raíz] ‘hanu’ (engañar/remover):

1. Hanute tuyham eva, hanute mayham eva ([él] te miente a ti, me miente a mí), etc.

(3) En conexión con [la raíz] ‘ṭhā’ (estar de pie):

1. Upatiṭṭheyya Sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī (el carpintero debería atender a los hijos de los Sakyas).
2. Bhikkhussa bhuñjantassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya bhikkhunī ([si] una bhikkhunī atendiera con agua o con abanico a un bhikkhu que está comiendo…), etc.

(4) En conexión con [la raíz] ‘sapa’ (jurar [decir la verdad]):

1. Tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate ([él] te jura a ti, me jura a mí), etc.

(5) En conexión con [la raíz] ‘dhāra’ (mantener/deber):

1. Suvaṇṇaṃ te dhārayate ([él] te debe oro), etc.

(6) En conexión con [la raíz] ‘piha’ (querer/amar):

1. Buddhassa aññatitthiyā pihayanti (los seguidores de otras enseñanzas quieren al Buddha).
2. Devā dassanakāmā te (las deidades desean verte).
3. Yato icchāmi bhaddantassa (porque quiero al venerable).
4. Samiddhānaṃ pihayanti daliddā (los pobres quieren a los ricos), etc.

(7) En conexión con [las raíces] ‘kudha’ (enojarse), ‘duha’ (dañar), ‘issa’ (envidiar) y ‘usūya’ (mostrar enojo):

1. Kodhayati Devadattassa ([él] se enoja con Devadatta).
2. Tassa kujjha Mahāvīra mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ (enójate con él, Gran Héroe; no dejes que este país sea destruido).
3. Duhayati disānaṃ megho (la tormenta destruye los países).
4. Titthiyā samaṇānaṃ issayanti guṇagiddhena; titthiyā samaṇānaṃ issayanti lābhagiddhena (por codicia de honores, los seguidores de [otras] enseñanzas envidian a los ascetas; por codicia de ganancias, los seguidores de [otras] enseñanzas envidian a los ascetas).
5. Dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti guṇagiddhena (por codicia de honores, las malas personas critican a los virtuosos); kā usūyā vijānataṃ (¿cuál es la crítica de los que saben?), etc.

(8) En conexión con las raíces ‘rādha’ (complacer) e ‘ikkha’ (ver), aquel de quien no se ha hablado y sobre el que se pregunta, y para dar a conocer la acción: ese caso recibe el nombre “dativo”; también [se utiliza] la segunda [inflexión].

1. Ārādho ’haṃ rañño (me agrada el rey), ārādho ’haṃ rājānaṃ.
2. Ky āhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi (¿en qué he ofendido a los venerables?); ky āhaṃ ayye aparajjhāmi.
3. Cakkhuṃ janassa dassanāya taṃ viya maññe (considero el ojo para ver a la gente tal como te considero a ti [= te considero como el ojo]).
4. Āyasmato Upālittherassa upasampadāpekkho Upatisso (el Venerable Upatissa desea la ordenación con el Venerable Upāli), āyasmantaṃ vā, etc.

(9) En el sujeto anterior de ‘paccāsuṇa’ y ‘anupatigiṇa’: cuando la raíz ‘su’ (escuchar) está en conexión con ‘paccā’ [= ‘pati’ + ‘ā’], aquel que es el sujeto del objeto anterior recibe el nombre “dativo”.

¿Cómo qué? Bhagavā bhikkhū etad avoca (el Bienaventurado dijo esto a los bhikkhus).

[Aquí] “bhikkhū” es el objeto indirecto (akathitakamma) y “etaṃ” es el objeto directo (kathitakamma). El sujeto del objeto anterior (“etaṃ”), “Bhagavā”, recibe el nombre “kattu” por el sutta “Yo karoti sa kattā” (§281). Así, aquel que es el sujeto del objeto anterior recibe el nombre “dativo”.

¿Cómo qué?

1. Te bhikkhū Bhagavato paccassosuṃ (esos bhikkhus respondieron al Bienaventurado).
2. Āsuṇanti Buddhassa bhikkhū (los bhikkhus escuchan al Buddha).

(10) En conexión con ‘anu’ y ‘pati’ de la raíz ‘ge’ (emitir sonido), aquel que es el sujeto del objeto anterior recibe el nombre “dativo”.

¿Cómo qué? Bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti (el bhikkhu hace que la gente escuche el Dhamma).

1. Tassa bhikkhuno jano anugiṇāti (la gente aclama a ese bhikkhu).
2. Tassa bhikkhuno jano patigiṇāti (la gente aprueba a ese bhikkhu).

El que habla, ése es el “sujeto” (kattā); Lo dicho se llama “objeto” (kamma); El que lo recibe debe entenderse como “dativo”.

Etcétera.

(11) En el significado de anunciar:

1. Ārocayāmi vo bhikkhave; āmantayāmi vo bhikkhave; paṭivedayāmi vo bhikkhave (os anuncio, bhikkhus; os informo, bhikkhus; os comunico, bhikkhus).
2. Ārocayāmi te mahārāja; āmantayāmi te mahārāja; paṭivedayāmi te mahārāja (te anuncio, gran rey; te informo, gran rey; te comunico, gran rey), etc.

(12) En el propósito de aquello: Esa túnica debe reservarse para completar lo que falta. Por el Buddha, por el Dhamma, por el Sangha entrego la vida.

(13) En el significado de ‘tuṃ’:

1. Lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ Buddho loke uppajjati (el Buddha surge en el mundo por compasión por el mundo, para el bienestar, para el beneficio y para la felicidad de devas y humanos).
2. Bhikkhūnaṃ phāsuvihārāya vinayo paññatto (el Vinaya fue promulgado para la vida en comodidad de los bhikkhus), etc.

(14) En conexión con [palabras que tienen] el significado de “alaṃ”: “Alaṃ” significa digno (arahati) y rechazo (paṭikkhitta).

1. Alaṃ me Buddho (el Buddha es digno para mí).
2. Alaṃ me rajjaṃ (el reino es digno para mí).
3. Alaṃ bhikkhu pattassa (el bhikkhu es digno del cuenco).
4. Alaṃ mallo mallassa; arahati mallo mallassa (un luchador es rival para otro luchador; un luchador es digno de otro luchador).

1. Alaṃ te rūpaṃ karaṇīyaṃ (la materia no es nada para ti). Alaṃ me hiraññasuvaṇṇena (no necesito plata ni oro), etc.

(15) En conexión con la raíz ‘mana’, en [la expresión de] desprecio y hacia un ser no sintiente:

1. Kaṭṭhassa tuvaṃ maññe (te considero como un leño).
2. Kaliṅgarassa tuvaṃ maññe (te considero como un trozo de madera podrida).

¿Cuál es la finalidad de decir “anādare” (desprecio)? [Este sutta no se aplica cuando no hay desprecio, como en:] Suvaṇṇaṃ viya taṃ maññe (te considero como el oro).

¿Cuál es la finalidad de decir “appāṇini” (ser no sintiente)? [Este sutta no se aplica cuando hay un ser sintiente, como en:] Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe (te considero un asno). Etcétera.

(16) En el objeto de [raíces que tienen el] significado de ir:

1. Gāmassa pādena gato (ido al poblado a pie); nagarassa pādena gato (ido a la ciudad a pie).
2. Appo saggāya gacchati (pocos van al cielo), saggassa gamanena vā (o por ir al cielo).
3. Mūlāya paṭikasseyya saṃgho (el Sangha debería hacer[lo] volver al comienzo).
4. También [se utiliza] la segunda [inflexión]. Gāmaṃ pādena gato, nagaraṃ pādena gato, appo saggaṃ gacchati, saggaṃ gamanena vā. Mūlaṃ paṭikasseyya saṃgho [los mismos ejemplos], etc.

(17) En el significado de bendición:

1. Āyasmato dīghāyuko hotu (que haya larga vida para el venerable).
2. Bhaddaṃ bhavato hotu (que haya bien para usted); kusalaṃ bhavato hotu (que haya salud para usted); anāmayaṃ bhavato hotu (que esté usted libre de enfermedad); sukhaṃ bhavato hotu (que haya felicidad para usted); svāgataṃ bhavato hotu (sea usted bienvenido); attho bhavato hotu (que haya bienestar para usted); hitaṃ bhavato hotu (que haya beneficio para usted), etc.

(18) En conexión con “sammuti” (consentimiento):

1. Aññatra saṃghasammutiyā bhikkhussa vippavatthuṃ na vaṭṭati (salvo con el consentimiento del Sangha, no está permitido que el bhikkhu permanezca separado [de la túnica]).
2. Sādhu sammuti me tassa Bhagavato dassanāya (es bueno el consentimiento para que yo vea a ese Bienaventurado), etc.

(19) En conexión con “bhiyya” (más):

1. Bhiyyoso mattāya (más allá de la medida), etc.

(20) En el significado de la séptima [inflexión]:

1. Tuyhañ c’ assa āvikaromi (y te lo declaro).
2. Tassa me Sakko pātur ahosi (Sakka se manifestó a ese [que soy] yo), etc.

(21) Al tomar “attha”, muchos ejemplos se encuentran.

¿Cómo qué?

1. Upamaṃ te karissāmi (te haré un símil).
2. Dhammaṃ vo desessāmi (os predicaré el Dhamma).

(22) Y en el significado de la raíz ‘sāra’ (ir o pensar):

1. Desetu bhante Bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ (que el Bienaventurado, venerable señor, predique el Dhamma a los bhikkhus).
2. Tassa phāsu vihārāya hoti (para su vivir en comodidad).
3. Etassa pahiṇeyya (debería enviárselo a él).
4. Yathā no Bhagavā byākareyya, tathā pi tesaṃ byākarissāma (tal como el Bienaventurado nos responda, así también les responderemos).
5. Kappati samaṇānaṃ āyogo (¿es permisible el cinto de tela para los ascetas?).
6. Amhākaṃ maṇinā attho (nosotros necesitamos la joya).
7. Kim attho me Buddhena (¿de qué me sirve el Buddha?).
8. Seyyo me attho (el beneficio es lo mejor para mí).
9. Bahūpakārā bhante Mahāpajāpatigotamī Bhagavato (venerable señor, Mahāpajāpatigotamī ha sido de mucha ayuda para el Bienaventurado).
10. Bahūpakārā bhikkhave mātāpitaro puttānaṃ (bhikkhus, la madre y el padre son de mucha ayuda para los hijos), etc.

También en las restantes construcciones de palabras, otros ejemplos deben ser construidos por aquellos que son expertos en dar ejemplos.

El tomar “ca” es para el arrastre de “vā”, que tiene el significado de alternativa (vikappana). Aquí la palabra “vā” se emplea para arrastrar (incluir) cualesquiera palabras con función del dativo que yo no he mostrado.

¿Cómo qué?

1. Bhikkhusaṃghassa pabhū ayaṃ Bhagavā (este Bienaventurado es el señor del Sangha de bhikkhus).
2. Desassa pabhū ayaṃ rājā (este rey es el señor del país).
3. Khettassa pabhū ayaṃ gahapati (este dueño de casa es el señor del campo).
4. Araññassa pabhū ayaṃ luddako (este cazador es el señor del bosque), etc.

A veces también [se utiliza] en el significado de la segunda, la tercera, la quinta, la sexta y la séptima [inflexión].